L’equilibrio supremo è l’equilibrio dei soffi: così come si muovono i soffi si muove la mente e come si muove la mente si muovono i soffi. Congiungendo il moto dei soffi, si invertono le loro tendenze automatiche, ciò che andava disperso nel mondo, sul piano mortale, portando con sé lo spirito alla morte, ritorna a salire, nella disponibilità della coscienza e della volontà, e ciò che saliva, inseguendo l’entropia negativa del giudizio e della separazione, rientra nella disponibilità della vita e della compassione. Questa inversione è vera giustizia, a fronte del disordine che rispecchia la fatidica disattenzione alla dinamica del respiro e della mente. Nell’attenzione dello yoga nulla va perduto, tutto si connette nel circolo continuo del respiro dell’essere, che è unità e non dualità. Questo esercizio di giustizia o equilibrio si incarna nella presenza invincibile della Dea che sottomette il leone, o la vita naturale, e che è immagine della vittoria su tutte le forze avverse, su ogni pericolo o timore. Il respiro dello yogi è soffio immortale, inafferrabile, così la Grande Dea che sorge nel suo centro, crescendo di potenza con lo stesso respiro, è l’immortalità, la vittoria suprema, il calore imperituro, ascensionale. La fermezza, che risuona nel Suo nome, Durga, Torre, impenetrabile, come ricorre in tutte le litanie in Suo nome, rappresenta il corpo yogico stabilizzato nelle sue potenze e perfettamente fermo, mentre la potenza interna si accresce e si rafforza. Solo questa forza calma e stabile può dischiudere la Liberazione, l’amore, la volontà vera.

La follia e l’incomprensibile che abitano questo mondo sono fondati sull’ordine invisibile del cosmo. La solitudine, sull’assoluto. La debolezza, sull’immutabile. Lo spregevole, sull’ingiudicabile. L’inefficace, sull’eterno esistente. Il margine, sul centro. Solo così ciò che abita debolmente il tempo può sussistere. La sua esistenza è fondata in ciò che è permanente e costante, nascosto in bella vista, nell’ordine di grandezze infinitamente superiori che stanno al proprio destino universale, da quando furono espulse dal primo ente, nell’espansione dello spazio, in ordine sparso e sincronico, aprendo un caos ben informato, che fu lo spazio tempo. Questa visione non corrisponde alla porzione razionale che la mente può sopportare. Solo nell’abbandono si può averne la soverchiante intuizione, nella crisi del raziocinio convenzionale, dove l’unico appiglio sia ritrovato nell’Infinito. Dall’altra, colui che di questo mondo non coglie i frutti, non usa questo mondo come cosa, e non fruisce delle sue soddisfazioni, è nella posizione da cui può osservare e contemplare le molte sofferenze e gli errori, stando nello stesso punto in cui i mondi ruotano attorno e si sincronizzano, da sempre: l’osservatore. Solo chi abbia mantenuto questa distanza e sentimento di distacco, alla fine, potrebbe giudicare, tra le infinite variabili di un gioco, sempre uguale, chi abbia avuto la palma del giusto. Quell’osservatore silenzioso ritroverebbe la Parola, la regola e la legge che reggono ogni cosa.

Si osserva il ventre rotondo della regina del mondo, il luogo da cui ogni cosa prende origine, carico delle promesse di vita futura e nascosto sotto gli occhi di tutti, coperto dalla Maya del mondo, il suo abito magnifico e illusorio, che ne vela il mistero. Gli indiani chiamano questo luogo invisibile Hiranyagarbha, l’utero universale, dove risiedono i mondi prima della creazione. La regina è sorvegliata dal serpente primordiale, il Naga. Così come un serpente è nudo l’asceta, che sfugge lo sguardo del mondo e come il serpente è privo di ogni possedimento, è eterno e primordiale, solitario e muto, e come il serpente abita nascosto sotto la roccia. Il serpente asceta, demone benevolo, custodisce il ventre della Madre del mondo, l’attesa degli eventi che seguiranno, segnato dal numero nove: come i mesi della gestazione, nove come gli yogi primordiali. Si dà il tempo in cui le cose sono nelle mani senza mani del serpente, custodite nel silenzio e nel segreto. Questo tempo sorveglia e contempla la manifestazione in potenza, determina il ciclo dell’eterno ritorno, di ciò che sempre si rinnova e delle sue stagioni. Bisogna venerare e rispettare il silenzio del serpente asceta, perché il demone del genus, di ciò che nascerà, istruisca la ruota del tempo in direzione favorevole e benevola. Così le ragazze della Roma arcaica scendevano nella caverna del serpente per propiziare la fertilità e il parto. La grande Dea, custodita dal serpente, era detta Giuno Sospita, protettrice delle puerpere e dei nascituri.

Nel profondo della terra operano forze che trattengono, scuotono e trasformano, nel grande laboratorio chimico del mondo. Gli elementi scomposti si uniscono in aggregati, si mescolano veleni e germi vitali, corpi e decadenza, sofferenza e illusione, attrazione e repulsione, timore e dipendenza, ossessione e ribellione si combinano in un moto infinito, cieco, di autopoiesi e morte. Solo l’Osservatore di tutto resta immutato al mutare delle condizioni chimiche dell’Alchimia del mondo, e quell’Oro filosofale deve essere estratto dalla materia che muta nella sua perenne de-composizione. E’ la Sua presenza consapevole a cercare la salvezza, a richiamare la nostra attenzione su ciò che sembra impotente e in balia della sorte, destinato a una precoce sconfitta: l’innocenza e la verità, che abitano la coscienza, come un fanciullo abbandonato alle acque impetuose di un fiume in una fragile cesta di paglia. Questo fiume oscuro è la culla umile dell’essere immortale, che naviga solitario, luminoso, sopra le onde, senza esserne toccato. Il cuore veglia, presente e intatto, semplice e ineffabile, e illumina ogni cosa. Al riconoscimento della Presenza, il moto infausto delle onde diventa il carro solare della vittoria. Gli spiriti inferiori, i demoni, i morti, gli antenati, e tutto il mondo elementare che compone la natura e i corpi viventi, si dispongono sotto la guida del Fanciullo, che è il Guru perenne, a trainare il suo carro, e lentamente il cammino apre la propria strada al viaggiatore angelico, solare, secondo la Sua volontà.

Dove si dirige l’eremita solitario, spogliato dei suoi averi, della sua identità, del suo nome e dei suoi titoli, colui che non ha più padre né madre, né figli né amici; da cosa è diretto, cosa lo muove in assenza degli attriti del mondo e del desiderio? La spoliazione è la direttrice profonda del percorso, del senso interiore del ritorno, il richiamo al luogo iniziale, alla presenza della Dea che suona il liuto, sulle cui corde si accorda l’intelligenza del cosmo. Il cammino si rivolge a raggiungere quel suono universale, che è solo richiamo, attrazione, anelito interiore che ha dato impulso al suo stesso cammino. Se il suo procedere è libero da ogni zavorra e cristallino, in proporzione, il suono si udirà puro e cristallino. A quello yogi che ha fatto di sé puro ascolto, pura risonanza del suono cosmico e muto della sua lingua, che estraneo alle parlate del mondo conosce il linguaggio di tutti gli esseri, animati e inanimati, per cui tutto è abitato dalla stessa voce – in lui la Potenza esubera, rompe le limitazioni e si solleva rapidamente. Non c’è separazione di luogo o di tempo, non c’è costrizione o obbligo. Alle sue parole crollano le ragioni del mondo, le mura, le dottrine. Viene detto profeta. Per il suo cuore, per chi lo tocca, svaniscono le divisioni stabilite dall’ignoranza, la separazione tra gli esseri senzienti, origine di ogni egoismo e crudeltà; la separazione tra gli esseri e il cielo e tra conosciuto e conoscitore crolla di Continua a Leggere →

Tapasya. Il sacrificio di impulsi, azioni, intenzioni; la fermezza nel dedicarsi a un fine superiore, anche se resta momentaneamente invisibile agli occhi, sentito fermamente nel cuore. Non un semplice rallentare, non soltanto comprendere: la postura autentica dello yogi è fermarsi, arrestare il movimento della mente, dei soffi e delle articolazioni, in contemplazione dell’invisibile. Come il sole resta fermo, mentre i pianeti ruotano attorno, essendo l’astro attorno a cui tutto si rivolge, così l’invisibile, per grazia dello yoga, diventa visibile a tutti, diventa il calore che muove ogni vivente, il cuore che abita ogni creatura. Energia che, da sola, detiene il potere di rendere stabile ciò che è incerto, controllato quello che era aleatorio, così come il sole tiene in vita i viventi, il calore interno, che appare come energica figura femminile, consapevole del suo sacrificio, tiene salde le fauci della belva solare che altrimenti divorerebbe le sue creature, soggette all’impulso, al desiderio e alla morte incosciente. Ciò che l’io percepisce come sacrificio, ritrovando la sua origine nel Sole, diviene per le creature la Madre del mondo e la protezione invincibile.