Brahma Murari Sura architha Lingam,
Nirmala bashitha Shobitha Lingam,
Janmaja dukha vinasaka lingam.
That pranamami sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
che è adorato da Brahma, da Vishnu e da tutti gli Dei,
il Puro e Luminoso, Distruttore della morte e della rinascita.
Deva Murari pravarchitha Lingam,
Kama dahana Karunakara lingam,
Ravana darpa vinashana lingam,
That pranamami sad shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
adorato dai grandi saggi e dagli Dei,
il Vincitore del desiderio, il Compassionevole,
Colui che distrusse l’orgoglio del demone Ravana.
Sarva sukandhi sulepitha lingam,
Budhi vivarthana karana lingam,
Siddha surasura vandhitha lingam,
That pranamami sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
cosparso di profumi fragranti, Colui che eleva la conoscenza,
ed è adorato dai saggi, dagli Dei e dagli asura.
Kanaka mahamani bhooshitha lingam,.
Panipathi veshtitha shobitha lingam,
Daksha suyagna vinasana lingam,
That pranamami sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
oranato d’oro e di preziosi,
che risplende avvolto tra le spire del Serpente,
Colui che distrusse l’empio sacrificio di Daksha.
Kunkuma chandana lepitha lingam,
Pankaja hara sushobitha lingam,
Sanchitha papa vinasana lingam,
That pranamami sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
cosparso di sandalo e zafferano,
adorno di fiori di loto,
colui che distrugge le colpe del passato.
Deva Ganarchitha sevitha lingam,
Bhavair bakthi pravesa lingam,
Dinakara koti prabhakara lingam,
That pranamami sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
adorato dagli Dei e da tutti gli esseri,
Colui che accorda il dono della devozione e della mente salda,
che risplende come un miliardo di soli.
Ashta dalopari veshtitha lingam,
Sarva samudbhava karana lingam,
Ashta daridra vinasana lingam,
That pranamami sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
coronato da otto petali,
origine dell’esistente,
distruttore delle otto miserie.
Suraguru sura vara poojitha Lingam,
Sura vana pushpa sadarchitha lingam,
Parathparam paramathmaka lingam,
That pranamai sada shiva lingam.
Mi inchino al cospetto del Lingam, l’eterno Shiva,
adorato dai Maestri tra gli Dei,
adorato dai potenti tra gli Dei,
adorato dai fiori cresciuti nel giardino degli Dei,
Colui che è Atman Immortale, che è Verità Suprema.
Saluto il Signore dell’Universo, la cui forma è Liberazione
Colui che tutto pervade, il Signore potente, il Brahman dei Veda.
Io adoro Colui che risplende della propria gloria, privo di attributi,
immutabile, scevro dai desideri, Colui che risiede nel cuore della coscienza. (1)
niraakaara monkaara-moolam turiiyam
giraa gnaana gotiita miisham giriisham
karaalam mahaa-kaala-kaalam krpaalam
gunaagaara samsara paaram nato ham
Saluto il Senza Forma, origine dell’Omkara (Aum),
Colui che trascende gli stati della coscienza, oltre la parola e la comprensione;
Il Signore delle montagne, il Divoratore della morte,
il Compassionevole, la cui dimora è oltre l’universo. (2)
Adoro Colui la la cui immagine è bianca come neve,
che risplende della luce di milioni di stelle,
dalla sua testa sgorga il fiume Gange
la sua fronte è coronata dalla luna crescente,
il suo collo adorno di una ghirlanda di serpenti. (3)
Adoro Colui che indossa orecchini scintillanti,
il Compassionevole dagli occhi grandi e il volto felice,
la sua gola è blu, il corpo vestito dalla pelle del leone e una ghirlanda dei teschi.
O amato Shankara, Signore di tutto, io Ti adoro. (4)
Adoro il Signore di Bhavani, il Terribile, il Luminoso, l’Invisibile
la cui luce supera milioni di soli,
Colui che impugna il Tridente, Colui che sradica la triplice sofferenza,
Colui che si può conoscere solo per Amore divino. (5)
O Indivisibile, O Benevolo, o Risolutore delle rinascite,
O Tripurari, Tu sei la fonte della gioia dei puri di cuore,
O Dissolutore dell’illusione, immagine di coscienza e beatitudine,
sii propizio, sii benevolo, Signore, Vincitore dei desideri (6).
na yaavad umaanaatha-paadaaravindam
bhajantiha loke parevaa naraanam
na taavat-sukham shaanti-santaapa-naasham
praslda prabho sarva bhutaa-dhivaasam
Chi non adora i piedi del Signore di Uma non trova felicità,
non ha pace e non conosce liberazione dalla sofferenza,
non in questo mondo, non nel mondo successivo;
o Signore che abiti nel cuore di tutti gli esseri, sii benevolo. (7)
na janaami yogam japam naiva pujam
nato ham sadaa sarvadaa sambhu tubhyam
jaraa janma-duhkhaugha taatapya maanam
prabho paahi apan-namaamisha shambho
Io non conosco lo yoga, i nomi divini, i rituali, o Signore,
ma sempre e senza sosta mi inchino a Te, o Shambo!
Afflitto come sono dall’età, dalla nascita e dalle altre miserie
mi inchino a Te, o Signore, proteggimi! O Shambo! mi inchino a te. (8)
Agnaa Vishnu sajosh semaa vardhanthu vaam gira.
Dyumnai vajebi raagrutham.
Vaajas cha may, prasavam cha may,Prayathis cha may, praseethis cha may,deedhis cha may, krathus cha may, swaras chamay,Slokas chamay, suvas chamay,sruthischa may,jyothishas cha may, suvas cha may, praanas chamay, apaanas cha may,Vyaanas cha may, asus cha may, chittam cha may, aadheetham cha may,Vaak cha may, manas cha may, chakshus cha may, srothras cha may, dakshas cha may,Balam cha may, oojas cha may, sahas cha may, aayus cha may,Jaraas cha may, aathmaas cha may, thanus cha may, sarmas cha may, varmas cha may,Angaanis cha may, Asthaanis cha may, paarungsshis cha may, sareeraanis cha may 1
Oh Signore che sei fuoco e che sei Vishnu, che entrambi vogliate dimostrarmi la vostra predilezione, così che queste parole di lode continuino ad esservi rivolte e io sia benedetto con cibo e prosperità.
Il cibo sia cone me,
l’offerta del cibo sia con me,
la purezza sia con me,
l’entusiasmo sia con me,
la conservazione sia con me,
il guadagno sia con me,
la perfetta recitazione dei mantra sia con me,
la fama sia con me,
la corretta pronuncia sia con me,
l’illuminazione interiore sia con me,
il cielo sia con me,
lo spirito sia con me,
l’aapana sia con me,
Vyaana sia con me,
l’anima sia con me,
il pensiero sia con me,
gli oggetti conosciuti dal pensiero siano con me,
le parole siano con me,
la mente sia con me,
gli occhi siano con me,
gli orecchi siano con me,
l’apprendimento sia con me,
i sensi siano con me,
l’anima sia con me,
la vittoria sui nemici sia con me,
la durata della vita sia con me,
la vecchiaia sia con me,
la coscienza sia con me,
la salute del corpo sia con me,
il piacere sia con me,
i mezzi per proteggere il corpo siano con me,
organi forti e stabili siano con me,
le ossa siano con me,
le giunture siano con me,
e tutte le parti del corpo siano con me,
poichè io adoro Rudra.
Namaste rudramanyavautota ishhave namah
Namaste astu dhanvane bahubhyamuta te namah
Signore Rudra, mi inchino alla tua ira e alle tue frecce; mi inchino al tuo arco e alle tue mani.
Yata ishhuh shivatama shivam babhuva te dhanuh
Shiva sharavya ya tava taya no rudra mridaya
O Rudra per la santità delle tue frecce, del tuo arco e della faretra, che hanno riposto la loro ira e sono diventati benevoli, concedici la benedizione della felicità.
Yaa te rudra shiva tanu raghoraapapakashini
Taya nastanuva shantamaya girishantabhichakashihi
Signore Rudra che abiti sulla Montagna e accordi la felicità, con la tua forma che è pace e benevolenza, priva di colpe, salvifica ed elevante, illuminaci sulla natura del Sé.
Yamishhum girishanta haste bibharshhyastave
Shivam giritra tam kuru ma hisih purushham jagath
Signore Rudra che abiti sulla Montagna e ci nutri di gioia, tu che onori la promessa di proteggere colui che ti è devoto e che in te si rifugia, trattieni le frecce che hai pronte per l’empio, falle foriere di pace e di prosperità.
Shivena vachasa tva girishachchha vadamasi
Yatha nah sarvamijjagadayaxmasumana asath
Signore della Montagna e Signore dei Veda, la nostra preghiera è rivolta a Te, a raggiungere Te. Per la nostra gente e i nostri animali e per il mondo intero, noi chiediamo liberazione dalle malattie e dalla discordia, e che si possa vivere in amicizia e in armonia.
La forma di Shiva che il devoto raggiunge è, di queste, quella su cui insiste. Questa, s’intende, è semplicemente una definizione occasionale e parziale dell’onniformità di Dio, e, insieme con essa, del suo graduale affermarsi in un piano dove non ci sono più limitazioni e della sua trascendenza a ogni limitazione.
Egli possiede in realtà un unico attributo [questo attributo unico è la Consapevolezza dell'Io, ovvero la libertà], tale però che abbraccia tutti gli altri. Si consideri quindi che Egli è congiunto alla sola potenza di libertà, e che tutte le sue potenze si riducono al fatto di essere unito con quella potenza soltanto.
La cosiddetta potenza è identica alla natura propria di una cosa
Molti sono i nomi, convenienti alla Sua natura e consacrati dalle sacre scritture, con cui Egli viene insegnato: Dio, il Grande Bhairava, il Signore, il Supremo Shiva.
Il nome Bhairava si deve a questo, che Egli porta il tutto ed è da esso portato, nutrendolo e sorreggendolo da un lato e parlandolo, cioè pensandolo, dall’altro; che protegge coloro che hanno paura della trasmigrazione; che suscita, per mezzo di una caduta di potenza, l’idea della paura della trasmigrazione; che riluce in coloro la cui mente è tutta intesa alla concentrazione chiamata “divoramento del tempo”, in coloro cioè che provocano l’esaurimento dell’essenza del tempo, il motore delle costellazioni; che è il signore delle dee che presiedono agli organi di senso, il cui grido (ravana) spaventa le anime decadute, le quali si trovano in stato di contrazione, e della schiera quadruplice delle Eterovaghe, ecc. che risiedono interiormente ed esteriormente; che è il Signore che pone termine all’andamento della trasmigrazione e perciò è grandemente terrifico. Tali i significati, convenienti invero alla sua natura, menzionati dai maestri nelle loro scritture a proposito del nome Bhairava.
Il nome deva si deve a questo, che indipendentemente da ogni considerazione di fini da raggiungere o di cose da eliminare, Egli gioca – gioco che consiste in una specie di traboccamento, in quanto Egli è tutto denso della sua propria beatitudine; Egli desidera tutto superare ed è così pienamente libero; si comporta variamente, nel senso che, sebbene in se stesso sia indifferenziato, si fonemizza in un discorso differenziato; manifesta tutte le cose e quindi illumina; è lodato poiché tutto è a Lui inchinato, in tutte le sue varie funzioni, sin dal suo nascere; procede, essendo naturato di conoscenza, costituito da ogni azione e provvisto, come qualità, di conoscenza e azione.
Mi inchino alla sillaba NA, che è presenza reale di Shiva, dal collo avvolto nelle spire del serpente, come ornamento. Colui che ha tre occhi, il cui corpo è cosparso di cenere, Colui che determina ogni essere fin dall’inizio. L’indistruttibile, puro e senza attributi, la cui natura è piena beatitudine .||1||
Mi inchino alla sillaba MA, che è presenza reale di Shiva, bagnato dalle acque di Mandākinī (Gange) e profumato di pasta di sandalo; Colui che guida Nandin e le altre afflizioni; Colui che si onora con l’offerta del Mandāra e di altri fiori, la cui natura è piena beatitudine.||2||
Mi inchino alla sillaba SI, che è presenza reale di Shiva, Colui che è come il sole per il corpo in fiore di Gauri, Colui che distrusse l’empio sacrificio di Daksa, Colui che assunse il veleno scaturito dalla zangolatura del mare, Colui che ha un toro come insegna, la cui natura è piena beatitudine.||3||
Mi inchino alla lettera VA, che è presenza reale di Shiva, Colui che fu adorato da Vasiṣṭha, Gautama, Agastya, Udbhava, e dagli esseri divini, Colui che ha il Sole, la Luna e il Fuoco come tre occhi, la cui natura è piena beatitudine.||4|| Continua a leggere »
Tutto si inscena sotto la volta ormai super-celeste del grande asfittico corpo dall’enigmatico nome di Eluana. Una donna morta diciassette anni fa, in un incidente stradale, il cui cadavere supportato dalle macchine vive per diventare il macroscopico feticcio prima della scienza medica compiacente e tronfia, e poi la volta stellare della rivoluzione conservatrice dentro cui si incammina l’Italia, riconoscendosi in quella sorte che è truffa, che è solo involucro insenziente, esposto per sempre a servire lo stupro, l’accanimento sul più debole, il destino di vivere senz’anima. Giacché la sua anima è già oltrepassata dallo stato di supernova, verso una galassia lontana, più grande dell’Orsa, quieta, attorno a cui gravitano con coerenza logica e armoniosa nuovi pianeti di vita senza nome.
Molto al di sotto del suo mistero, la tragica allegoria della battaglia sulle sue spoglie insepolte alza la cortina del sensazionalismo, di cui E. è vittima, momentanea, insieme a un invisibile moltitudine di reietti che cadranno da domani sotto la scure del terrore securtario. La debole coscienza civile, ancora incerta, ha scelto la vita della macchina, della risposta insensata, puramente reattiva. Insieme alla vita insenziente abbiamo deciso che le nostre strade saranno vigilate da sconosciuti, protetti da un diritto penale sempre più debole, che fermeranno donne e bambini, che li potranno controllare e vessare, denunciare e ricattare. Forse saranno i bambini afghani che sfuggono al doppio fuoco di talebani e alleati nascondendosi nelle stive o tra gli assi dei camion, che se non muoiono schiacciati, scendono a piedi lungo le nostre autostrade, camminando a ritroso fino al casello precedente, distrutti ma ancora vivi. O le donne che cercano di sottrarsi alla guerra che sta cancellando l’Africa, accanendosi soprattutto sui loro corpi, strappando e devastando la vita alla radice. Continua a leggere »
Sati era la figlia di Daksha, un potente tra i grandi esseri divini. Segretamente, il suo cuore adorava Shiva. Quandio suo padre convocò lo Swayamvara per scegliere tra i giovani principi e gli Dei un marito per Sati, non invitò Shiva, che conduceva vita da asceta e aveva fama di selvaggio. Sati prese allora la corona di fiori destinata al prescelto e lanciandola in aria gridò a Shiva di prenderla lui. E Shiva improvvisamante comparve nel mezzo del ricevimento coronato della ghirlanda lanciata dalla giovane Sati. Al padre Daksha non restò che acconsentire alle nozze.
Ma un giorno Daksha volle organizzare un sacrificio solenne, cui chiamare tutti gli dei e i potenti, e dove espressamente vietò l’ingresso a Shiva. Per l’umiliazione immensa Sati si diede alle fiamme riuscendo a produrre da sé il fuoco dell’autocombustione e morì sotto gli occhi del padre. Narada recò la terribile notizia a Shiva.
Shiva al colmo dell’ira e del dolore si strappò una ciocca di capelli da cui nacque il terribile guerriero Virabhadra. Virabhadra uccise perciò Daksha, e solo grazie alle preghiere di Vishnu e Brahma, Shiva acconsentì a resuscitarlo, sostituendo la testa mozzata con quella di un montone. Con Daksha resuscitato tutti gli Dei si riunirono per celebrare il rito.
Allora Vishnu apparve cavalcando Garuda e poichè Daksha aveva rifiutato Shiva, così lo ammonì: “Solo gli ignoranti ritengono che io e Shiva siamo differenti; ma io, Shiva e Brahma siamo uno solo, che assume nomi differenti per adempiere alla creazione, alla conservazione e alla distruzione del cosmo. E’ il Sè indivisibile che pervade tutte le creature; i saggi perciò vedono ogni creatura come se stessi”. Allora tutti i presenti, i bramani, i rishi e gli Dei resero omaggio a Shiva, a Vishnu e a Brahma e ritornarono alle rispettive dimore. Soltanto Shiva ritornò sul Kailash, per immergersi nel dolore della perdita della sua amata e nell’ascesi solitaria. Continua a leggere »
Quell’Arunachala si dice fosse il Mahadeva che fece una colonna di fuoco senza fine per scoprire quanto fossero ipocriti certi Dei. Il bugiardo fu smascherato, quello che ammise la verità reso degno di essere venerato tra gli Dei. Si dice perciò che quella montagna sia quel Mahadeva, che poi ospitò anche uomini famosi per le loro ascesi. La fama umana continua ad attrarre gli uomini. Fatalmente dovrebbero perciò essere sbugiardati come certi vecchi Dei millantatori. A volte succede, ma più spesso prevalgono le affermazioni e le negazioni. Tal Benevolo continua a sfidare gli aspiranti conoscitori e lascia che salgano e scendano lungo la Colonna le nostre domande strampalate sull’altezza del cielo. Om Namah Shivaya.
Stamattina, una bambina biondissima, di circa cinque o sei anni, seduta ad un tavolo, con me altra gente attorno, leggeva da un libriccino recitando Stotra per Shiva, ricordo che ritmava precisissima il Lingastakam. E io pensavo, ma che brava questa bambina, recita gli Stotra proprio come me, ma ha solo cinque anni. E ovviamente la differenza anagrafica creava la differenza di bravura con nettissmo sentimento di inadeguatezza della sottoscritta, che si chiedeva come mai lei medesima a cinque anni (e anche molto dopo) non fosse in grado di fare nulla, e tantomeno leggere in sanscrito con quella sicurezza. Anche nel sogno devo essermi lasciata prendere da qualche attimo di autocommiserazione e infine mi pare che mi stupivo di quanto siano avanti le nuove generazioni.
Quindi oggi cercavo di ricordare qualcosa del libro di Jung e Kerenyi in cui è analizzato il mito della fanciulla-iniziata, la Kore o Persefone. Il simbolo femminile è il segno dell’impermanenza - e senza contraddizioni - dell’eterno ciclo del ritorno alla vita. Secondo Kerenyi il mito eleusino della Kore è il fatto numinoso che si celebra nel matrimonio: la morte simbolica (e psicologica) della fanciulla, abbandonata alla solitudine e al pericolo oscuro che l’attende, e quindi la trasformazione di lei in epifania del divino, potenza dell’incarnazione e della salvezza. Demetra ne piange la scomparsa e provoca la ferma dei raccolti finché non le viene restituita. Nessuna priorità naturale o metafisica dissuade l’unità originale dal ricercare la riunificazione di ciò che l’ombra-morte-sesso vuole spezzare. Quando si ripristina questa Unità primigenia, di prima dell’ombra, della moltiplicazione o caduta, quella Unità è il Divino, la purezza dell’Indiviso, e l’indiviso ritrovato, in occidente è il Figlio (che pare comparisse come apoteosi dei Misteri Eleusini), il nato dalla vergine ovvero il non-nato. Il mito non serve affatto a spiegare l’ineluttabile destino femminile alla riproduzione, solo da quando se ne è persa l’esperienza si è appreso a scambiare il mezzo col fine. Il Mito deve risolversi nella Unificazione del Reale, nell’Assoluto, dove non c’è principio e fine; la sacra rappresentazione misterica è il ponte che conduce dalla tragicità del fenomeno percepito alla pace dell’essere indiviso, dove null’altro è reale.
La Kore è l’innocente e la perfetta che strappata all’Unità primigenia attraversa gli inferi contro la propria volontà e ne viene parzialmente catturata con il dolce frutto del melograno. Una stagione, un quarto della realtà - dicevano i Veda - appartiene al mondo visibile e il mondo visibile è quel fenomenico, lo strappo, che proietta ombra e morte, anche se temporanea, alla percezione dell’io che aspira nostalgico a riunirsi con il proprio cuore, improvvisamente conteso, trasformato in oggetto del desiderio.
Con la perfezione della sua innocenza, non erosa dai dubbi, non corrotta dal timore di essere o apparire, Kore legge serena e indisturbata la lode allo Shivalingam. Non è fede, non è istruzione, perchè è gioco e bravura, quella semplicità di cui è maestro il Divino soltanto, il Puro che non si cura di altro. Non prega per qualcuno, non prega per qualcosa, perciò la sua preghiera è perfetta ed esemplare, concentrata e lieve. Lei è degna di incontrare quel Divino, perchè già lo incarna nello spirito, per il suo distacco giocoso, serio e senza errori. Questa è la fanciulla divina, incorrotta e sempre unita allo Shiva suo amato e fratello, Madre e figlia di se stessa .
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