Spandakarika o il Poema della Vibrazione di Vasugupta

Posted by beatrice on February 20, 2011

Spandakarika, o “Poema della vibrazione”, è uno dei testi fondamentali dello Shivaismo del Kashmir. Rivelato all’inizio del IX secolo da Shiva a Vasugupta, o più direttamente sgorgato dal cuore di Vasugupta, espone l’essenza del Tantra in cinquantadue stanze perfettamente ellittiche. Si dice anche che Vasugupta ricevette i versi in sogno mentre meditava in una grotta sul monte Kailash, la montagna sacra a Shiva. Dunque i versi sarebbero stati scritti da lui stesso o da Kallata suo discepolo. Ksemaraja, un altro maestro della medesima tradizione, che ha lasciato un lungo commento sulla prima strofa e al quale dobbiamo il testo del Pratyabhijnahrdayam, diceva che Vasugupta trovò i versi scolpiti in una roccia, e i fedeli ancora venerano il luogo del leggendario ritrovamento. Ksemaraja  nel suo commento sottolinea il fatto che il “Poema della vibrazione” è un’introduzione al Mahamudra, che avrebbe continuato a diffondersi attraverso il lignaggio tibetano della scuola Kagyu. Il Mahamudra, spesso tradotto come “Grande Sigillo”, con riferimento al segreto di questo insegnamento e per il fatto che sigilla tutto ciò che lo ha preceduto, è tradotto dai kashmiri come “il grande movimento cosmico”, e la sua realizzazione è legata allo yoga trasmesso da Matsyendranath, che è all’origine dei lignaggi del Kashmir.

1. Quando la venerata Shankari (Shakti), fonte di energia, apre gli occhi, l’universo è riassorbito in pura coscienza, quando li chiude e l’universo si manifesta dentro di lei.

2. La Vibrazione sacra, luogo della creazione e del ritorno, è completamente senza limiti perché la sua natura è senza forma.

3. Anche immerso nella dualità, il tantrika va direttamente alla fonte non-duale, in quanto pura soggettività, e rimane sempre immerso nella sua natura originaria.

4. Tutte le nozioni relative legate all’ego sono ricondotte alla loro fonte pacifica, profondamente sepolta sotto i diversi stati dell’essere.

5. In senso assoluto, il piacere e la sofferenza, soggetto e oggetto, non sono altro che lo spazio della coscienza profonda.

6. 7. Comprendere questa verità fondamentale è vedere la libertà assoluta ovunque. Pertanto, anche l’attività dei sensi abita in questa libertà fondamentale e proviene da essa.

8. La persona che riscopre questa Vibrazione essenziale, luogo sacro della coscienza, non è soggetta alla confusione mentale e all’opacità del desiderio limitato.

9. Colui che è liberato in tal modo dalla molteplicità degli impulsi legati all’ego, sperimenta lo stato supremo.

10. Allora il cuore si rende conto che la vera natura innata è sia l’agente universale che la soggettività che percepisce il mondo. Così realizzato nella comprensione, agisce secondo il suo desiderio.

11. Come può questo tantrika pieno di meraviglia, che ritorna sempre alla sua natura fondamentale come fonte di tutta la manifestazione, essere soggetto alla trasmigrazione?

12. Se il vuoto fosse un oggetto di contemplazione, dove sarebbe la coscienza che percepisce l’essere?

13. Pertanto, si consideri la contemplazione della vacuità come un artificio, analogo a una profonda assenza dal mondo.

14. 15. 16. L’attore e l’azione sono uniti, ma quando l’azione si dissolve, abbandonando i suoi frutti, la dinamica legata all’ego si esaurisce, e il tantrika che viene assorbito in questa contemplazione profonda scopre la Vibrazione divina, liberata dal suo legame con l’ego. La natura profonda dell’azione così si rivela, e chi ha interiorizzato il movimento del desiderio non conosce più dissoluzione. Egli non può cessare di esistere, perché è tornato alla sorgente profonda.

17. Il tantrika risvegliato realizza questa sacra Vibrazione ininterrotta durante i tre stati.

18. Shiva è quindi unito alla Shakti quale conoscenza e oggetto, mentre ovunque egli si manifesta come pura coscienza.

19. Tutta la tavolozza dei diversi tipi di Vibrazione sacra trova origine nella Vibrazione delle polarità universali della coscienza, ed è accordata in questo modo alla persona. Come può la Vibrazione sacra limitare il tantrika?

20. E tuttavia, questa oscillazione causa la perdizione di coloro la cui visione è limitata, perché la loro intuizione è scollegata dalla fonte profonda, perciò si gettano nel vortice della trasmigrazione.

21. La persona che ardentemente tende verso la profonda Vibrazione sacra raggiunge la sua vera natura anche nel corso della vita attiva.

22. La Vibrazione sacra, profonda e stabile, può essere raggiunta anche in stati di coscienza alterati: rabbia, gioia intensa, divagazione mentale, o per la spinta alla sopravvivenza.

23. 24. Quando il tantrika si arrende a Shiva e Shakti, il sole e la luna sorgono dal canale centrale.

25. In quel momento, quando nel cielo il sole e la luna scompaiono, la persona risvegliata rimane lucida, mentre la persona comune affonda nell’incoscienza.

26. 27. I mantra, quando sono rafforzati dalla sacra Vibrazione svolgono la loro funzione attraverso i sensi della persona risvegliata. Essi si fondono con la mente del tantrika, che penetra la natura di Shiva e Shakti.

28. 29 Tutte cose emergono dall’essenza individuale del tantrika che si riconosce in Shiva e Shakti, tutto ciò in cui trova piacere è Shiva e Shakti. Quindi, non c’è stato che può essere diverso da Shiva e Shakti.

30. Sempre presente alla realtà che egli percepisce come il gioco della propria natura, il tantrika si libera al centro della vita.

31. Attraverso l’intensità del desiderio senza oggetto, la contemplazione emerge nel cuore del tantrika, unito alla sacra Vibrazione profonda.

32. Questo è il raggiungimento del nettare supremo, l’immortalità del samadhi, che rivela al tantrika la sua autentica natura.

33. 34. L’ardore di Shiva e Shakti, con cui si manifesta l’universo, accorda al tantrika piena soddisfazione. Durante il sogno, il sole e la luna appaiono al suo cuore e tutti i suoi desideri vengono esauditi.

35. Ma se non è ben presente, il tantrika sarà offeso dal gioco della manifestazione, e sarà coinvolto nell’esperienza dello stato illusorio dell’aspirante durante la veglia e il sonno.

36. 37. Proprio come un oggetto che sfugge all’attenzione è più chiaramente percepibile quando si fa lo sforzo di vedere meglio, da tutti i punti di vista, la sacra Vibrazione suprema appare al tantrika quando egli si sforza ardentemente verso di essa. In questo modo, tutto è in sintonia con l’essenza della sua vera natura.

38. Anche in uno stato di estrema debolezza, il tantrika può raggiungere questo risultato. Anche morendo di fame, egli troverà il suo cibo.

39. Con il solo sostegno del riconoscimento del cuore, il tantrika è onnisciente e in armonia con il mondo.

40. Se la mente è vinta dallo scoraggiamento causato dall’ignoranza, solo l’espansione illimitata della coscienza può dissipare la stanchezza la cui origine verrà così dissolta.

41. La rivelazione del Sé sorge nella persona che è diventata desiderio assoluto. Possa ognuno di noi vivere questa esperienza!

42. Quindi, che luce, suono, forma, gusto ostacolino la persona che è ancora legato all’ego.

43. Quando il tantrika pervade tutto con il suo desiderio assoluto, a che servono le parole? Egli possiede l’esperienza piena.

44. Il tantrika rimanga presente, i suoi sensi vigili a scrutare la realtà, e possa conoscere la stabilità.

45. La persona che è privato del suo potere, a causa dei poteri oscuri dell’attività limitata, diventa il trastullo dell’energia dei suoni.

46. Catturata nel campo delle energie sottili e delle rappresentazioni mentali, l’ambrosia suprema dissipata, la persona dimentica la sua innata libertà.

47. Il potere della parola è sempre pronto a nascondere la natura profonda del Sé, perché nessuna rappresentazione mentale può liberarsi del linguaggio.

48. La vibrazione energetica che attraversa la persona volgare la rende schiava, mentre la stessa energia libera la persona che si trova sul cammino.

49. 50. Il corpo sottile è di per sé un ostacolo, legato alla limitata intelligenza e all’ego. La persona è schiavizzata dalle esperienze che provengono dalle sue convinzioni e per l’idea che ha del suo corpo, e in questo modo perpetua il nodo.

51. Ma quando il tantrika si stabilisce nella Vibrazione della realtà, libera il flusso della manifestazione e del ritorno, e in questo modo gode della libertà universale, come un maestro della ruota delle energie.

52. Io venero la spontanea Vibrazione e le parole del mio maestro che mi ha fatto attraversare l’oceano del dubbio. Possa questo gioiello della conoscenza condurre tutti gli uomini a raggiungere la vera natura della realtà, e possano conservare questo gioiello nel più profondo del loro cuore.

[Traduzione: Beatrice Polidori]

Testo inglese: http://www.danielodier.com/ENGLISH/Texts/Spandakarika_e.html

Swami Veetamohananda: “L’Amore del Divino”, Bhakti Yoga

Posted by beatrice on September 10, 2009

[Dal sito del Gruppo Vedantalila di Torino. Traduzione a cura di Amanzio Bori]

Nel corso di tutta la vita cerchiamo di ottenere molte cose. Ma ahimè, non tutto e non sempre va come desideriamo. Così, si crea una specie di ironia della sorte tra quanto è desiderato e quanto è ottenuto. E tuttavia c’è un significato creativo in quanto ci accade. Attraverso le prove e gli errori, le esperienze e i fallimenti, le disillusioni e le lezioni, siamo guidati a desiderare quello stato supremo in non c’è spazio per l’ironia della sorte. E’ lo stato più elevato che si possa ottenere nel corso della vita.
L’amore del divino non può mai dare dispiacere a quelli che l’ottengono. Narada, il grande maestro della Bhakti dice: “La bhakti è quella cosa attraverso la cui realizzazione si diventa perfetti, immortali e completamente soddisfatti”.
Non è per desiderio verso la soddisfazione mondana che il devoto ama il Divino. Per il devoto sincero, la Bhakti è la vera finalità. Egli ama il Divino per amore dell’amore. Nondimeno, si può dire che un tale amore ha come corollario uno stato di perfezione, di immortalità e di soddisfazione indescrivibile.

Shri Ramakrishna dice: “La Bhakti è l’unica cosa essenziale. La migliore via per il mondo d’oggi è la Bhakti yoga, la via della Bhakti prescritta da Narada. La Bhakti yoga è la religione per questa epoca”. Intuendo che queste affermazioni richiedono un spiegazione, Shri Ramakrishna aggiunge:
“Ma questo non significa che l’adoratore del Divino raggiungerà una meta e il filosofo e il lavoratore un’altra. Ciò significa che se una persona cerca la conoscenza di Brahman, può raggiungere Questo seguendo la via della devozione. Il Divino, che ama il suo devoto, può dargli la conoscenza di Brahman se egli ( il devoto) lo desidera”.
La concezione di Shri Ramakrishna della devozione e della conoscenza è un po’ differente dalle concezioni tradizionali, appartenendo le une alla dualità, l’altra alla non dualità. L’aver realizzato che Brahman e Shakti (il potere di Brahman) sono identiche, è in perfetta correlazione con i suoi insegnamenti che Bhakti e Jnana sono il dritto e il rovescio dello stesso capo. Egli dice infatti: “La conoscenza e l’amore del divino sono una cosa sola. Non c’è differenza tra la conoscenza pura e l’amore puro”. La prova che non c’è differenza tra la conoscenza pura e l’amore puro può essere largamente percepita nella devozione di Shri Ramakrishna e in quella di Swami Vivekananda.

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Cogliere l’opportunità.

Posted by Beatrice on September 20, 2007

Tutti quelli che si incamminano sul sentiero spirituale seguendo le istruzioni delle dottrine, le parole dei maestri, le pratiche tramandate, sono ammoniti che il cammino è irto di pericoli e che nessuno o solo pochissimi sono riusciti a compierlo senza l’ausilio di supporti e di istruzioni. In tutto questo c’è una buona parte di verità. Però, se questo atteggiamento si fa preponderante, mettendo in ombra il ruolo fondamentale del ricercatore e del suo impegno, il risultato sarà quello di piegare la coscienza alla paura o alla dipendenza da figure esterne che ne produrrà l’insuccesso, anche con le migliori intenzioni. In realtà ciò che più di ogni altro elemento vincola la coscienza allo stato di nescienza è la paura. E’ questo il sentimento con cui possiamo calcolare la profondità dei nostri attaccamenti, la potenza dei nostri fantasmi mentali, la debolezza delle nostre intenzioni. Se la paura diventa principio discriminante, lentamente ci troveremo in ostaggio della paura e lo spirito di ricerca soffrirà di irrigidimento, di chiusura e di senso di fragilità. Accanto ai continui inviti che dai testi dottrinari e dai discorsi dei santi invitano ad accostarsi solo a persone sante e sagge, meglio ancora a un maestro realizzato, una considerazione enigmatica rompe il convenzionalismo e indica una verità rischiosa: si può ottenere la realizzazione spirituale anche servendo un falso maestro, un truffatore. Così come un detto popolare recita: non esistono cattive madri, ci sono però cattivi figli. Queste parole sconvolgono la mentalità convenzionale dell’occidentale, che non si accorge di candidarsi ad una eterna dipendenza dalla “bontà” altrui.

Il solo luogo possibile della conoscenza spirituale è Dio – quell’Assoluto, indiviso, onni-pervadente, senza secondo; non vi è altri che Lui, che è l’Unità di tutto, Non-dualità. La coscienza di questa Unità è inizialmente una battaglia di principio che probabilmente è più feroce dentro la coscienza di un occidentale, che a qualsiasi principio accetti troverà una contrapposizione, cioè automaticamente disporrà il proprio orizzonte mentale a eleggere un principio a ideologia e disporre il resto in conflitto. Perciò, se è vero l’assunto con cui siamo partiti, è ancora più vero che senza una presa di coscienza personale e trasformativa, cioè che scardini il principio duale della nostra mente, non è possibile parlare di alcun sostanziale conseguimento spirituale.

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