Narada Bhakti Sutra, l’insegnamento della Devozione Suprema

Posted by beatrice on August 22, 2011

Capitolo 1: Valore della Devozione

1. Ora, dunque, si espone la dottrina della devozione.
2. La devozione è l’amore perfetto per Dio.
3. Il perfetto amore per il Signore, chiamato devozione suprema, è immortalità.
4. Con la devozione suprema, il devoto raggiunge la perfezione e l’immortalità, o la piena realizzazione di Sé.
5. Avendo raggiunto tale devozione smette ogni preoccupazione, mai più si rattrista, non odia, non si diletta di nulla e non si illude con piacere o godimento.
6. Avendo conosciuto la devozione, se ne diventa intossicati, ci si fa silenziosi, e infine assorti nel Sé.
7. Poiché la devozione è conforme alla rinuncia, non c’è alcun elemento di desiderio nell’amore divino.
8. La rinuncia, infatti, è nell’abbandono totale di tutti i piaceri laici e le attività religiose.
9. La devozione è rivolgere il cuore pienamente al Signore, e provare completa indifferenza per tutti gli altri oggetti, contrari ad essa. Questa è la natura della rinuncia. (Nirodha).
10. La rinuncia a tutti i supporti è la devozione del cuore.
11. Eseguire tutte le opere laiche e religiose che sono accordate da Dio e
provare totale indifferenza per tutte le azioni che sono ostili a lui è indifferenza.
12. Dopo aver così deciso di condurre vita devota, con tutto il cuore, si trovi protezione negli insegnamenti scritturali.
13. Diversamente, c’è il rischio di una caduta (dal percorso spirituale).
14. I doveri mondani e sociali si devono eseguire fino a quando la coscienza del mondo esterno persiste, ma le attività di sostentamento come mangiare, ecc, continuino fino a quando il corpo è in vita.

Capitolo 2: Definizione di Bhakti

15. Si descrivono ora le caratteristiche della devozione (Bhakti) e le opinioni diverse in merito.
16. “E’ il culto del Signore, fondato su profondo amore e saldo attaccamento”, così dichiara il figlio di Parasara, Sri Veda Vyasa.
17. “Un grande interesse nell’ascolto delle storie e delle glorie del Signore è
bhakti “, secondo Maharshi Garga.
18. “La devozione per Dio, che non si oppone al riconoscimento del Sé interiore
è vera devozione “, secondo Shandilya.
19. Secondo Devarshi Narada “ E l’offerta di tutte le azioni presso l’altare
del Signore, e nei i momenti di oblio del Signore, è dolore straziante; questo è
supremo amore divino (bhakti)”.
20. Fai che sia esattamente come descritto sopra.
21. Sia come l’amore delle Gopi di Vraja.
22. In questa condizione di amore perfetto, non c’è pericolo di dimenticare la gloria del Signore.
23. L’amore senza la conoscenza della Sua vera Natura Suprema (è) come l’amore illecito degli amanti clandestini.
24. Nell’amore profano non si condivide la felicità dell’altro.
25. La devozione suprema (bhakti) è una tecnica superiore all’azione (karma), alla conoscenza (gyana), e alla meditazione (yoga).
26. Perché essa è quale il risultato di tutti gli yoga.
27. Anche a causa della avversione di Dio per l’egoismo e dell’amore per la
mitezza (la devozione è superiore).
28. “Per il perfetto amore, la conoscenza sola è il mezzo”, così dicono alcuni Acharya.
29. “Sono interdipendenti”, dichiarano gli altri.
30. “Bhakti è frutto di se stessa” dicono i figli di Brahma il creatore.
31. Ciò è dimostrato negli esempi del luogo e del cibo ecc
32. A causa della sola conoscenza, cioè, non si ottengono né il favore del re, né il cibo per sfamarsi.
33. Pertanto, solo il supremo amore per Dio deve essere ricercato dagli aspiranti alla liberazione.

Capitolo 3: I mezzi della realizzazione

34. Gli antichi maestri si esprimono in modo diverso sui mezzi di sviluppo di tale devozione nel cuore umano.
35. In realtà si realizza la Bhakti attraverso la rinuncia agli oggetti dei sensi e alle relazioni esterne.
36. Attraverso la sfida continua ai propri limiti e il servizio d’amore al Signore.
37. Ascoltando e cantando le glorie del Signore, anche quando impegnati nelle attività del mondo.
38. Principalmente la devozione purissima si ottiene per la grazia di grandi anime realizzate, o con l’aiuto della grazia divina.
39. Venire in contatto con una grande anima è molto difficile. E’ impossibile conoscerne una pienamente. Eppure, è infallibile il suo effetto.
40. Tuttavia, per grazia di Dio le anime grandi sono state concesse.
41. Perché tra Dio e i Suoi puri devoti non c’è alcuna differenza.
42. Solo questo è da fare: ottenere al piena realizzazione.
43. La società e i suoi mali sono da abbandonare a tutti i costi.
44. Perché sono causa di lussuria, rabbia, delusione, perdita di memoria, perdita
di discriminazione e, in definitiva, della nostra rovina.
45. Anche se inizialmente appaiono come un’ increspatura, questi fenomeni (ira, lussuria, ecc,) prodotti dalla società, possono diventare un oceano.
46. Chi attraversa maya (illusione)? Come si supera realmente maya? Colui che si arrende e offre tutti gli attaccamenti e gli oggetti dei sensi, Colui che serve i grandi devoti e Colui che rinuncia a ogni senso di possesso e di se stesso.
47. Chi si ritira in un luogo solitario in silenzio, colui che spezza il suo legame con il mondo dalle radici, (colui che) va oltre le influenze dei “guna”, colui che rinuncia a tutte le sue aspirazioni per i beni materiali e il sostentamento.
48. Colui che cede i frutti delle azioni, che rinuncia a ogni azione egoistica, e quindi si libera dal gioco delle coppie di opposti.
49. Colui che rinuncia anche ai Veda e intraprende un puro flusso ininterrotto
di devozione.
50. Costui attraverserà e aiuterà gli altri ad attraversare.

Capitolo 4: Devozione perfetta e devozione minore Continua a leggere »

La preghiera di Kunti

Posted by beatrice on August 21, 2011

1-3. Sebbene nella mia ignoranza, io ti adoro, Essere primordiale, Tu che esisti al di là di Prakriti, Tu che sei all’interno e all’esterno di ogni creatura. Tu che sei nascosto dal velo di Maya, che trascendi la conoscenza dei sensi, Tu immutabile; come l’attore mascherato sulla scena, sei visto anche da coloro che non sanno. Come può una donna comprendere Te, che hai preso corpo per insegnare la Bhakti ai saggi capaci di discriminare tra il Sé e il non-Sé, e a coloro che hanno padronanza della mente e della meditazione.

4. Mi inchino a Govinda, a Krishna, al figlio di Vasudeva e Devaki, al figlio adottivo di Nanda.

5. Mi inchino a Te che hai un loto per ombelico, a Te che indossi una ghirlanda di fiori di loto, a Te che hai fiori di loto come occhi e piedi come fiori di loto.

6. O Hrishikesha (Signore dei sensi), reggitore del mondo, io e i miei figli siamo stati soccorsi puntualmente da Te in molti pericoli, Signore, più rapidamente di come hai raggiunto tua madre, che rimase a lungo prigioniera di Kamsa.

7. Sono stata protetta da Te, o Hari, in tutte le circostanze, dall’avvelenamento, dall’incendio (di Jatugriha), dai demoni, dagli intrighi di corte, dalla miseria nella foresta, e dalle armi sul campo di battaglia.

8. O Maestro del mondo, fai che altre calamità ci colpiscano, perchè ancora godremo della visione di Colui che libera dalla reincarnazione.

9. L’uomo la cui dignità è offuscata dall’orgoglio per la nascita, la ricchezza, il potere, la cultura o la fortuna non è degno di pronunciare il tuo nome, che è invece dato in dote ai puri e a coloro che non desiderano alcun possesso.

10. Mi inchino a Te, che sei la ricchezza di quei devoti che hanno abbandonato ogni oggetto di desiderio (Dharma, Artha e Kama), Tu che hai pace in te stesso, imperturbato, il Signore che libera dalla morte e dalla rinascita.

11. Ti riconosco come il tempo poichè ogni cosa è sotto il tuo controllo, come Colui che tutto pervade, senza inizio e senza fine; Tu abiti egualmente in tutto e da te provengono le differenze individuali di tutti gli esseri.

12. Nessuno conosce lo scopo delle tue azioni, O Signore, nella forma umana. Tu non favorisci nessuno e nessuno avversi, eppure gli uomini credono che Tu lo faccia.

13. Tu sei il Sé universale, senza nascita e senza movimento, e la tua nascita e le azioni, come accadono tra gli animali sulla terra nell’acqua, e tra i Rishi e tra gli uomini, sono solo un grande scherzo.

14-16. Coloro che costantemente ascoltano, cantano, parlano, pensano e godono delle Tue vicende memorabili, raggiungono presto i tuoi piedi e il termine del ciclo di nascita e morte. Perciò, o Signore e Sè universale, o Essere Supremo, spezza rapidamente i miei tenaci legami affettivi con la famiglia dei Pandu e di Vrishnis, così che, O Signore di Mathura, la mia mente non più distratta possa costantemente e saldamente rivolgersi alla Devozione per Te, come l’acqua del Gange corre veloce a gettarsi nell’oceano.

Srimad Bhagavatam

[Tratto dal libro "Altar Flowers" Ed. Advaita Ashrama, Calcutta, 1934. Traduzione di Beatrice Polidori, Krishna Janmashtami 2011]

La regina Kunti è la madre di Arjuna e di due dei suoi fratelli, della stirpe dei Pandava, nel poema epico indiano Mahabharata. La sua storia è tramandata anche nel Bhagavata Purana, in cui è esempio magistrale della devozione per Krishna, o Bhakti Yoga. Kunti è una figura di grande importanza all’interno di molte tradizioni indù e soprattutto tra i fedeli di Krishna

[Immagini: Sri Anadamayi Ma in veste di Krishna e in adorazione di Krishna]

Adi Shankaracharya: Nirvana Shatkam, sei strofe sul Nirvana [ShivoHam]

Posted by beatrice on August 15, 2011

Mano budhyahankara chithaa ninaham,
Na cha srothra jihwe na cha graana nethrer,
Na cha vyoma bhoomir na thejo na vayu,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Io non sono la mente, né l’intelligenza,
Non l’individuo, né il pensiero con i suoi sensi,
Né sono la terra o il cielo o l’aria o la luce,
Io sono Shiva, sono Shiva, pura coscienza e beatitudine.

Na cha praana sangno na vai pancha vaayuh,
Na vaa saptha dhathur na va pancha kosa,
Na vak pani padam na chopastha payu,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Non sono il respiro, né i cinque soffi,
Non sono i sette elementi, né i cinque involucri,
Non sono la voce o le mani o piedi o gli altri organi,
Io sono Shiva, sono Shiva, pura coscienza e beatitudine.

Na me dwesha raghou na me lobha mohou,
Madho naiva me naiva matsarya bhava,
Na dharmo na cha artha na kamo na moksha,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Non conosco ostilità o amicizia,
Né vigore, né desiderio di competizione,
Non ho doveri, né beni, non cerco la passione o la salvezza,
Io sono Shiva, sono Shiva, pura coscienza e beatitudine.

Na punyam na paapam na soukhyam na dukham,
Na manthro na theertham na veda na yagna,
Aham bhojanam naiva bhojyam na bhoktha,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Non ho meriti o demeriti, piacere o dolore,
Non pratico i mantra, le abluzioni, i Veda, il sacrificio,
Io non sono il cibo, né il consumatore di cibo,
Io sono Shiva, sono Shiva, pura coscienza e beatitudine.

Na mruthyur na sankha na me jathi bhedha,
Pitha naiva me naiva matha na janma,
Na bhandhur na mithram gurur naiva sishyah,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Non conosco la morte, il dubbio, la distinzione di casta,
Non ho né padre, né madre, né nascita alcuna,
Non ho parenti, amici, maestri o discepoli,
Io sono Shiva, sono Shiva, pura coscienza e beatitudine.

Aham nirvi kalpo nirakara roopo,
Vibhuthwascha sarvathra sarvendriyanaam,
Na chaa sangatham naiva mukthir na meyah
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Io sono oltre il mutamento, privo di qualità e di forma,
Io contengo tutte le forme, e sono imprendibile agli organi di senso,
Io sono sempre equanime, oltre la liberazione e la schiavitù,
Io sono Shiva, sono Shiva, pura coscienza e beatitudine.

[traduzione: Beatrice Polidori]

[immagine: Dioniso bambino, Museo di Malaga]

Adi Sankaracharya: Shiva Manasa Puja, l’adorazione mentale di Shiva.

Posted by beatrice on August 8, 2011

Rathnai Kalpitham asanam, Himajalai snanam cha divyambaram,
Naana rathna vibhooshitham mruga madha modhanvitham Chandanam,
Jathi champaka bilwa pathra rachitham, pushpam cha doopam thathaa,
Deepam deva dayanithe pasupathe, hrud kalpyatham gruhyatham.

Ti offro un trono immaginario adorno di preziosi,
un bagno d’acqua raccolta dalle nevi dell’Himalaya,
paramenti di seta da indossare, e gioielli preziosi a profusione,
Ti offro muschio e sandalo, fiori di melo e gelsomino,
E la lampada rituale, e questi doni li offro attraverso l’occhio della mente,
Oh Dio misericordioso e Signore di tutti gli esseri,
Accetta la mia offerta e concedimi la Tua benedizione.

Souvarne nava rathna Ganda Rachithe, pathre Grutham Payasam,
Bakshyam pancha vidam Payo dadhiyutham, rambha phalam panakam,
Saaka namayutham jalam ruchikaram, karpoora gandojwalam,
Thamboolam manasa maya virachitham Bhakthyo prabho sweekuru

Ti offro ghee e dolci prelibati nel vaso d’oro dalle nove gemme preziose,
Ti offro piatti di cagliata e latte, banane, verdure, acqua e foglie di betel,
Ti offro la canfora ardente e campanelli tintinnanti,
Questi doni nella mia mente sono offerti con devozione assoluta a Te,
Signore, ti prego accettali e accordami la tua benedizione.

Chathram Chamarayoryugam vyajanagam, chaa darshakam nirmalam,
Veena bheri mrudanga kahala kala geetha nruthyam thada,
Sasthangam pranthi sthuthir bahu vidha, hyethat samastham maya,
Sankalpena samapitham thava vibho , poojam gruhana prabho.

Ti offro un altare e ventagli decorati, uno specchio lucente,
Ti offro Veena, timpani, Mrudanga e un tamburo gigante,
Ti offro canti, balli e profondi inchini, inni e preghiere,
Tutti questi doni ti offro, mio Signore, mentalmente
e ti prego di accettare questa mia adorazione.

Aathma thwam Girija Mathi sahacharaa, prana sarreram gruham,
Pooja theey vishayopa bhoga rachana, nidhra samadhi sthithi,
Sanchara padayo pradakshina vidhi, , sthothrani sarva giraa,
Yadyath karma karomi thathad akhilam, shambho thavaradhanam.

La mia anima è il tuo tempio, mio Signore
Le mie opere sono i tuoi servitori, il mio corpo è la tua casa
Gli oggetti dei miei sensi sono offerti a Te,
Il mio sonno è meditazione nel silenzio di Te,
Tutti i miei passi sono sono compiuti attorno a Te,
Ciò che le mie parole dicono è preghiera che dedico a Te,
Signore,  e tutto quello che  faccio è per devozione a Te.

Kara charana krutham vaak kayajam karmajam vaa,
Sravana nayanajam vaa maanasam vaa aparadham,
Vihithamavihitham vaa sarva methath Kshamaswa,
Jaya Jaya katunabdhe sri Mahadeva Shambho.

Oh Signore perdona tutto ciò che ho compiuto
Con le opere, con le parole, con il corpo
con l’udito, la vista, o con la mente,
ciò che è legittimo e ciò che non lo è stato,
Oh Benevolo, Oceano di Misericordia, sia lode
al più grande degli Dei, al Benevolo.

[traduzione di Beatrice Polidori, immagine: Thirunakkara Shiva Temple]