Nag Panchami, la festa dedicata ai serpenti. La vita primordiale e il demone benevolo degli antichi.

Nag Panchami è il giorno in cui gli hindu di India e Nepal celebrano i cobra, offrendo loro latte e rituali, al fine di garantirsi la buona sorte e protezione dagli attacchi dei serpenti e da ogni sorta di pericoli.

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Nel giorno di Nag Panchami, in India e Nepal i serpenti si avvicinano ai luoghi dedicati, e bevono il latte che viene loro offerto. E’ un’immagine forte, paradossale, in cui il nutrimento eccellente, purezza e antidoto, è dato in pasto al nemico naturale, all’avvelenatore. I serpenti accettano l’offerta, bevono il latte, si placano e poi spariscono di nuovo nel loro mondo segreto. La loro condizione tra gli esseri spirituali è ambigua e molto antica, presente in tutte le culture tradizionali, da epoche molto precedenti all’avvento delle cosiddette religioni. Non esiste un gruppo umano che non abbia osservato il serpente e non ne abbia interpretato la presenza come condizione vivente addirittura precedente alla propria. La stessa Bibbia si apre e si chiude con la vicenda umana segnata dalla sfida lanciata dal serpente, per poi concludersi con la sua sconfitta sotto il piede santo della Madre, durante l’Apocalisse. A questo punto la condizione del rettile è già una espressione definita, con uno statuto morale, che ne riduce il potere e lo definisce, per annientarlo.

Cosa stanno facendo, invece, gli uomini che avvicinano i serpenti con rispetto e con le offerte? A chi si stanno rivolgendo? I Naga, nella cultura indiana, sono esseri semi-divini, la cui natura è molto simile a quella che attribuivano loro greci e romani. Spiriti antichi, anime di antenati, guaritori, custodi. Abitavano caverne e grotte, dedicate alla guarigione, alla profezia o all’iniziazione, e ad essi si portavano o si gettavano offerte rituali, al fine di placare il mondo inferiore, i morti, gli antenati, gli spiriti che tormentano la mente e il corpo. A Lanuvio, alle porte di Roma, solo le fanciulle vergini potevano recare le offerte al serpente che dimorava nella grotta della dea Giunone Sospita, che proteggeva puerpere e raccolti.
Da queste profondità della terra, il serpente sacro emerge solo in particolari circostanze. E’ il caso che si mostra nel bastone di Asclepio, il dio guaritore. Il culto di Asclepio era dedicato ai suoi iniziati, che dimoravano per un periodo necessario in caverne sotterranee, in stato di semi-incoscienza, per emergere capaci di guarire e di insegnare la Gnosi agli uomini. Il più noto tra questi è il padre della filosofia occidentale, Parmenide. La dormizione nelle profondità di un tempio, usata anche a scopi terapeutici, discende da questa pratica iniziatica, molto radicata anche in India, tra gli yogi del Nath Sampradaya.

Il serpente adorna quindi il bastone di Asclepio, che come animale ha il cane, l’animale “impuro”, guardiano dell’oltretomba. Così in India il cane è sacro a Bhairava e abita i campi crematori dove si ciba anche dei resti umani. Anche Bhairava, che come Asclepio porta il bastone, è invocato per sconfiggere gli spiriti e i demoni, e salvare coloro che si trovano in condizioni di pericolo estremo. Il Signore oscuro del pantheon indiano, come l’Asclepio greco, non sconfigge il serpente, ma lo domina, ne è il signore, ne determina la dinamica interna e quella metafisica, quella in cui abita il corpo in forma di Kundalini, e ne direziona la spinta ascendente e discendente, i cambiamenti di polarità, la funzione inferiore e superiore: veleno o medicina, morte o salvezza.

Presso le abitazioni delle famiglie, il serpente era considerato uno spirito custode della casa, il Genius Loci, e perciò – parimenti in Grecia, a Roma e in India – da rispettare e mantenere, affinché proteggesse la casa, i suoi abitanti e la buona sorte. L’Agathos Diamon, il demone buono, si celebrava nella antichità classica ogni inizio del mese, con l’offerta di una coppa di vino. La sua forma, che solitamente è quella di un serpente coronato, che sulla coda regge un fiore di loto, nella tarda antichità si muta in figure più complesse, che si fondono con quella del fanciullo, il Puer Eternus, e in una visione ancora più metafisica nell’immagine di Aion, il Tempo eterno, il dio con la testa di leone, avvolto nelle spire del serpente. L’eternità è un concetto sostanziale della metafisica del serpente: antenato, essere primordiale e primigenio, colui che abita la terra da un tempo immemorabile, progenitore di ogni essere vivente. La stessa forma, che nega la figura antropomorfa ravvisabile in tutti i mammiferi, è quella che sembra precedere la forma, il seme, e che sopravvive a ogni mutazione e differenziazione.
Un serpente abitava alcune sepolture degli eroi fondatori di una città o di un paese, come guardiano e presenza della personalità che lì era stata sepolta, e a lui si versavano offerte di vino o di altri sacrifici, affinché lo spirito si placasse, nelle circostanze in cui la città era in pericolo, o perché continuasse a garantire la sua protezione. Nella forma primordiale del serpente sopravviveva la presenza tutelare del Genius di una città o di una nazione. Da “genius”, “gens”, famiglia, discendenza. Il genius era il seme, l’origine della stirpe che lo manteneva.

Nella visione esoterica, il rituale con cui si onorano i serpenti è il processo di trasformazione e di elevazione della forza primordiale, che, attraverso gli antenati, dai più remoti, si è incarnata nella vita dei discendenti, nel presente, e che si opera affinché dal regno “dei morti”, della vita mortale, tale forza si elevi a livello impersonale, celeste, puro. Si elevano quindi offerte ai Mani, affinché lascino la via della terra, per ascendere al Cielo, e la nostra stessa vita possa percorrere lo stesso moto ascendente, con essi, e da essi tratta, con essi ricongiunta e pacificata, mettendo fine a tutte le miserie che affliggono gli uomini, trasmesse per via ereditaria o attraverso le vite precedenti.
Così il serpente celeste, che sovrasta la sua immagine terrena, segna nell’oroscopo individuale la direzione karmica ed evolutiva dell’essere: là dove si incontra la nostra natura demoniaca /daimon (il Nodo Lunare Sud) e dove la spinta ascensionale ci porta a raggiungere gli obiettivi del nostro cammino (Nodo Lunare Nord).

Il serpente, quindi, così identificato, ricorre in numerose raffigurazioni: è avvolto, in doppia spira, maschile e femminile, intorno al caduceo di Hermes, a rappresentare le dinamiche dello zolfo e del mercurio nella chimica dei corpi e degli elementi, e quelle dei canali del Prana, Ida e Pingala, conoscenze necessarie all’iniziato per conseguire la Salute Suprema, che è, sostanzialmente, lo scopo della pratica dello yogi, dell’alchimista e dell’iniziato antico – illuminazione, immortalità o liberazione: molti nomi, come molti sono stati coloro che hanno fallito nella sua ricerca. Il nome e la forma per un Hindu si traducono soltanto con Shiva: il supremo Bene. L’identità con l’Uno, con il Signore supremo, il Mahayogi, che attorno al collo porta il serpente, domato e perfettamente cosciente.

 

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Il fiume, la stella, il solstizio.

Avanti al Solstizio d’Estate, che dicevano gli antichi è la porta degli uomini, della incarnazione terrena, c’è una lenta avanzata del cielo e della terra verso un punto culminante, epifanico, dove si accordano terra e cielo, formando una sola realtà che è allegoria e dato vivente, matrice di questo discendere nella materia viva. Attorno al tempo del Solstizio si alza in cielo la stella Sirio. Prima del Solstizio, dal cielo discende il fiume Ganga (Ganga Dussera, che si celebra a metà giugno), chiamato a lavare e custodire le ceneri degli uomini. E mentre discende dal cielo un fiume, attenuato dalle trecce di Shiva, fino a riempire la grande pianura gangetica, spandendo la vita nel Nord dell’India, un altro fiume sale, in Egitto, seguendo il corso della Stella, attorno alla quale altri mondi scandivano il loro calendario, e il Nilo prendeva corpo, cresceva, esondava, diventava Madre fertile e benedizione divina. Alla foce, entrambi i fiumi manifestano la forma benedetta della grande Madre Nera, Kali e Iside, del cupo colore del limo trasportato dai flutti. Datrice di vita, signora dei morti, signora degli dei, regina, guerriera, consolatrice, protettrice delle puerpere e dei fanciulli, nemica dei demoni, signora degli animali selvatici.
Questo è il momento in cui il nettare benedetto inonda i campi rendendoli fertili, e accorda immortalità a chi si lascia incenerire nel fuoco del Dharma. La porta degli uomini è perciò il Dharma, e l’origine del Dharma è la Compassione. La Dea ascolta la preghiera dei suoi figli e concede loro una sepoltura santa, trasportandoli dolcemente all’Oceano infinito, e con in suo passaggio concede vita e immortalità, acqua per i campi, animali selvatici, mentre tutto si amalgama discendendo lungo il tragitto in una tonalità indifferenziata di vita e morte, pienezza e abbandono.

Ravi_Varma-Descent_of_Ganga

 

Discende la Shakti sul discepolo, per grazia del Guru, e lo risveglia a nuova vita (Shaktipata). La porta degli uomini è aprirsi al fluire del nettare che dal vertice della corona, come tra le spire delle trecce di Shiva, discende a benedire l’universo, portando sollievo, consolazione, rinascita, e lasciando che dal suo nutrimento ogni vita possa prosperare. La via degli uomini è scandita dal sorgere della stella e dall’ellittica del Sole, che due volte all’anno sembra fermarsi per meditare sulla morte e sulla vita, senza che nulla sia mai nato, mai morto, così come il sole non si è mai mosso e mai fermato. Ogni cosa scorre nel flusso continuo, trasportata e nutrita.
Persefone l’oscura regina fanciulla, prigioniera dell’Ade, ritorna allora alla superficie terrestre, Empedontimo la vede danzare in cielo, nel mezzogiorno torrido di un giugno ellenico, ci dice Proclo, e comprende l’avvicendarsi della vita e della morte, mentre attorno, possiamo immaginare, i campi si riempiono di grano biondo e di fiori, dono della Madre Demetra, che finalmente può riabbracciare la figlia ritornata dal regno dei morti. Discende nei campi la rugiada carica di presagi nella notte di San Giovanni, per la tradizione contadina italiana, e le ragazze cercano di sapere a chi andranno in spose.
Diceva Gaudapada, che tutto ciò che doveva nascere è già nato. Diceva poi che osservando un tizzone ardente in movimento, (come il sole, o una brace, di sera) si percepisce l’illusione di una forma. E quella illusione è quanto chiamiamo vita. La mente che instancabilmente si muove, crea forme, circolarità. Non ci sono stazioni intermedie, tempo, causa, effetto, inizio o fine. Noi teniamo in mano la brace e disegniamo un cerchio che sempre ci stupisce guardare, e su cui ogni storia prende forma e nome.
La Luna piena di questa sera di vigilia di Solstizio, carica di nettare rinfrescante, in attesa di essere colpita e penetrata dal serpente che risale veloce nella nostra coscienza, e la Grande Croce Mobile dei pianeti, che segna l’incarnazione precaria nei corpi viventi, rafforzano e raccontano questa storia senza inizio e senza fine, senza causa e senza altra conseguenza, che il suo stesso accadere. Disse Ganga a Shantanu, che desiderava sposarla: se desideri essere il mio sposo, ti chiedo solo di non fare, mai, nessuna domanda.

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La violenza e l’anima

In tutto il dibattito a proposito di un “problema culturale”, alla base dei fatti di crescente violenza diffusa, si sente sempre auspicare un rafforzamento dei metodi di controllo che a questo problema culturale hanno contribuito sistematicamente: istituzioni, scuola, psicologia. A volte con dolo, a volte per inadeguatezza. Se qualcuno proponesse di cambiare il paradigma, come la vera psicologia insegna, non riceverebbe la minima attenzione. Perciò restano misteriosamente esclusi, perfino dalle ipotesi, gli strumenti che favorirebbero una vera risoluzione dei conflitti. La filosofia della conoscenza di sé, la spiritualità del mondo classico e orientale, la meditazione e lo yoga. Questi strumenti l’umanità ha tramandato allo scopo di gestire il conflitto, la complessità della vita, il paradosso.

La spiritualità orientale, che mira alla vera emancipazione dell’individuo, nonostante un radicamento nella nostra cultura che data già dall’inizio del secolo scorso, resta un elemento marginale, spesso ridicolizzato, o al limite decorativo, che molti coltivano senza esporsi. Noi siamo “santoni”, noi facciamo il “lavaggio del cervello” (che sarebbe invece davvero auspicabile), siamo newager, cialtroni pericolosi, o donne in crisi di mezza età. In questa emarginazione della vera conoscenza, della buona scuola di vita, è da individuare il germe della violenza crescente intorno a noi: perché è il disconoscimento sistematico di se stessi e dei propri autentici bisogni.

Non si può tacere l’importanza dell’estetica, la cui banalizzazione, e la violenza esplicita e implicita, rispecchiano aridità intellettuale e spirituale. Perciò non si tratta solo di portare e diffondere yoga, meditazione e filosofia realizzativa, ma anche la tradizione musicale e artistica che è stata la via spirituale dell’Occidente. Perché occorre possedere strumenti di espressione efficaci, saper leggere le proprie emozioni e la realtà del mondo, e agire creativamente, di conseguenza. Senza una pratica, non c’è evoluzione. Invece la nostra enorme eredità culturale è anche questa avvilita a ingombrante patrimonio, che deve diventare redditizio, musealizzato, sempre più turistico e somigliante a Disneyland, piuttosto che al respiro della nostra anima.

Anima, certo, quella cosa dubbia che ci intimavano di custodire, a rischio di perdita e di dannazione eterna. Forse finalmente diventa chiaro il significato di questi ammonimenti a lungo considerati inutili e mistificatorii. Quando poi le parole ci sfuggono di mano e chiamiamo un assassino “animale”, mostro, orco, ecc., non facciamo altro che additare l’anima, proprio dove ci colpisce la sua assenza, la sua definitiva perdita. L’anima, che di solito si preferisce ignorare, di cui nessuno conosce la natura, e nessuno vuole sentire parlare.

Infine, per non restare nel vago, si può ricordare che nella spiritualità si trovano i lineamenti della comunità ideale, quella degli uomini liberi e non violenti. Dove si è chiamati al dono, all’ascolto, al rispetto, all’umiltà, all’autocontrollo, alla contemplazione del divino in tutti gli esseri viventi. Eccoci quindi davanti al vero cambiamento di paradigma, nonché a una considerevole porzione di ciò che appare più ridicolo, se non rischioso e discutibile. Liberi di accantonare la questione come utopistica, fintanto che si può credere, ragionevolmente, di poter risolvere i problemi urgenti e più critici con altri mezzi. Eppure, ognuno di noi, fino a un certo punto della sua vita, ha avuto ben chiaro quale fosse la cosa giusta. Anche in questo caso, cancellare la moralità autentica e spontanea che ciascuno apprende dalla propria madre, è una scelta ben precisa. Come una scelta molto strategica potrebbe essere quella di recuperarla e decidere di riaffermarla apertamente.

 

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Vesak Purnima, Guru Gorakhnath Jayanti

I Nath Yogi credono che Goraksh Nath fosse molto più di un Guru umano, e ne tramandano la nascita soprannaturale e l’accertata immortalità. Si racconta che vivesse ancor prima della Creazione, e poi attraverso tutti i quattro Yuga e che viva ancora adesso, sebbene invisibile. Testimonianze tradizionali riportano di incontri con personalità vissute in epoche molto distanti tra loro, in un arco di tempo impossibile per l’essere umano ordinario. Egli è descritto come sfondo invisibile e potere ispiratore dietro la manifestazione di molti santi, in diversi periodi della storia. Kabir, Guru Nanak, Guga Pir, Raja Bhartrihari e molti altri sono tradizionalmente considerati eredi diretti. Secondo le leggende Gorakhnath non era legato a un corpo fisico, ed era in grado di lasciare facilmente il proprio corpo per entrare in altri corpi, o di crearne eventualmente altri, anche più di uno, a suo piacimento e che pertanto sia immortale. I Nath ritengono che sia ancora vivo e appaia in luoghi diversi, quando si renda necessario proteggere Dharma.
Nonostante questa profonda convinzione e la verità tramandata, si usa celebrare il Jayanti di Gorakhnath nel giorno di Vesak Purnima, il plenilunio di maggio, per ricordare il suo passaggio nel mondo come Guru fondatore e ispiratore degli insegnamenti che, in forme differenti e attraverso molti linguaggi, sono tutt’oggi le pratiche del Sanathana Dharma e del cammino spirituale degli Yogi.

[Qui la storia e la leggenda di guru Gorakhnath e dell’origine del Nath Sampradaya:
http://www.visionaire.org/adi-nath-matsyendra-nath-e-goraksh-nath-l-origine-della-tradizione-nath]

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Ma che cos’è lo yoga? E’ spiegato in realtà in termini differenti, a seconda dei testi. Ma in qualsiasi forma lo si voglia spiegare, il concetto centrale rimane lo stesso. Secondo Brahmananda il sole e la luna sono come Prana e Apana, la cui unione è Pranayama, che è dunque il significato di Hata Yoga. La conquista di Vayu è dunque l’essenza dell’Hata yoga.
Si ritiene che questo tipo di yoga sia stato introdotto in India dai Nath. Lo Hata yoga Pradipika afferma che il mistero di questo yoga è noto solo a Matsyendra Nath e Goraksa Nath. Brahmananda aggiunge il nome di Jalandhara, Bhartrhari e Gopichand, tutti appartenuti all’ordine dei Nath. Sembra quindi che Goraksa, o forse prima ancora Matsyendra, furono i primi precettori dello Hata Yoga. E questo si può collegare al detto: “poiché tutta la conoscenza si deve dire che proviene dal Supremo Signore” (HataYoga Pr.1-1)
La coscienza del sé individuale, invischiata nella materia più densa, è in realtà identica alla Coscienza Universale del Mondo, alla Coscienza Assoluta stessa. Gli Hatha Yogi insegnano che l’unico modo sicuro e veloce di trascendere le limitazioni è quello di risalire, controllando il Vayu, da un piano ad un altro fino a raggiunge l’unione Spirito-Materia del piano più elevato, che si manifesta nella cosiddetta corona del Loto dai Mille Petali (Sahastradalakamala). Le limitazioni sovrapposte sono prodotte dall’impulso creativo del Signore Supremo nella Materia.

Il Gorksha Sataka racchiude in forma seminale i principi e metodi della metafisica e della disciplina dello yoga: http://www.visionaire.org/goraksha-sataka-versi-1-50

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Sita Navami

Nella visione Indiana gran parte del mito si snoda nel gioco della coppia sacra, che rappresenta non solo il femminile e il maschile, ma ogni polarità fisica o filosofica, fino a quella ultima tra individuato e assoluto, e più in generale tra immanente e trascendente, tra materia e coscienza. Una di queste allegorie è nella vicenda di Sita e Rama, la coppia nata per essere unita, e che deve attraversare il dramma della separazione e patire la lotta per riunificarsi, come lo spirito umano. A giocare contro l’unità dell’essere, è il demone Ravana, immensamente potente perché estremamente devoto, ma corrotto da desideri insaziabili. Ravana rapisce Sita e la trasporta a Lanka, dove si trova il suo regno. Il regno di Ravana è il paese del lusso e dell’accumulo di ogni ricchezza. La descrizione del Ramayana include palazzi, giardini, padiglioni, carri giganteschi, migliaia di concubine e ogni inimmaginabile sfarzo. Il palazzo reale ci viene mostrato di notte (visto con gli occhi di Hanuman), immerso in un sonno profondo, incosciente, alcolico. E Sita, mentre è rinchiusa in quel mondo di eccessi, cade in uno stato di abbattimento e di depressione, tanto da essere evitata perfino da Ravana, che l’aveva tanto desiderata. Vive circondata da esseri mostruosi, suoi carcerieri, che anche quando dimostrano qualche pietà per lei, nulla possono fare per aiutarla, oppressi dalla loro condizione di dipendenza. Solo la scimmia Hanuman riesce a raggiungerla e a recarle la speranza del prossimo arrivo di Rama, per liberarla. Hanuman, indifferente alle lusinghe della ricchezza, appiccherà l’incendio alla città di Lanka, permettendo la vittoria di Rama.
La vicenda di Sita però non è ancora risolta. Per il fatto di aver soggiornato a lungo nel palazzo di Ravana, viene sospettata di tradimento e deve attraversare la prova del fuoco, letteralmente, per dimostrare la propria innocenza. Sebbene Rama non abbia alcun dubbio sul conto di Sita, la gente continua a mormorare. La calunnia muove le sue fila e, infine, Rama è costretto a obbedire alla ragion di stato e ripudiare ingiustamente Sita, in cui soccorso arriva la grande Madre Terra, Bhumi, sua madre, a riprenderla con sé, trasportandola nelle profondità del sottosuolo. Si dice allora che Rama e Sita si ritroveranno, dopo questa vita, oltre questo mondo, nelle vesti loro proprie di Vishnu e Laxmi. Perciò ognuno di noi, in cuor suo, spera che dopo la vita ci sia una riunificazione, il ricongiungimento di ciò che è stato separato nel mondo. Occorre perciò, come Rama, conoscere la verità indipendentemente, e sapere che la separazione è il prodotto delle trame di forze ostili e dell’ignoranza. E come Sita, restare puri, a costo di una profonda tristezza, nel regno del materialismo e dell’abbrutimento, in attesa della liberazione.
Jay Sita Ram!
Felice Sita Navami, 14 maggio 2016

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